Основи Бхаратанатьям як форми мистецтва

Доповідь Рошні Сараладеві Наїр на Другому Міжнародному конгресі з досліджень у сфері танців під егідою Міжнародної танцювальної ради при ЮНЕСКО (CID).

Бхаратанатьям є основним видом індійського класичного танцю, що виражається у південно-індійських релігійних темах та духовних ідеях, особливо у Шиваїзмі, Вайшнавізмі та Шактизмі.

Теоретичні основи Бхаратанатьяма простежуються до стародавнього Тамільського тексту «Натья-шастра», написаного Бхарата Муні. Його існування вже у другому столітті нашої ери зафіксоване в древньому тамільському епосі Сілаппатікарам, в той час як храмові скульптури, датовані періодом з 6-го до 9-те століття нашої ери, свідчать про те, що вже в середині 1 тисячоліття н.е. це був добре вдосконалений сценічний вид мистецтва. Бхаратанатьям - це найдавніша традиція класичного танцю Індії.

Стиль Бхаратанатьям відзначається фіксацією верхньої частини тулуба, зігнутими ногами або зігнутими колінами у поєднанні з захоплюючою роботою стоп, витонченою лексикою мови жестів, на основі жестикуляції рук, міміки очей та руху м’язів обличчя. Танець має музичний супровід та співачку; зазвичай її гуру присутній як режисер та керівник вистави та театрального дійства. Танець традиційно є формою інтерпретаційного оповідання міфічних легенд та духовних ідей з індуїстських текстів. Репертуар Бхаратанатьям, як й інші класичні танці, включає в себе нрітту ("чистий" танець), нрітью (сольний емоційний танець) та натью (груповий драматичний танець).

Бхаратанатьям залишався недоступним для індуїстських храмів протягом 19 століття. Він був заборонений колоніальним британським урядом у 1910 році, але індійська громада протестувала проти заборони та поширила його поза храмами у 20 столітті. Сучасні сценічні постановки Бхаратанатьям включають в себе технічне виконання, чистий танець, заснований на нерелігійних ідеях, змішані теми.

Абхіная (Санскрит абхі- 'до' + nii- 'ведучий / керуючий') - це мистецтво вираження в індійській естетиці. Точніше, це означає «ведення аудиторії назустріч» переживанню (бхава) почуттів (раса). Концепція, походить з «Натья-шастри» Бхарата Муні, використовується як невід'ємна частина всіх стилів класичного танцю в Індії.

І чотири основні класифікації: рухи кінцівок (Ангіка-абхіная), вираження мови (Вачіка-абхіная), костюм та сцена (Ахарья-абхіная), правдива експресія (Саттвіка-абхіная).

Наїка (Героїня)

  • В Бхаратія Кала (Індійське мистецтво) класифікація та сегрегація є одними з важливих аспектів. Багато писань та Сахітья (література) дають нам детальну класифікацію людської поведінки, а також способу життя.
  • Для такої класифікації не існує такого розрізнення, як добре чи погане. Згідно з індійською літературою, немає нічого суто доброго чи поганого. Власне, поєднання Деша (місця), Каала (часу), Патра (людини) викликає у нас хороші чи погані почуття, приємні чи неприємні.
  • Мудрець Бхарата запропонував безліч класифікацій, які були взяті з повсякденного життя та широко використовуються у сценічних видах мистецтва в Індії та Південно-Східній Азії.
  • Видатною серед них є класифікація Наїкас (героїнь). Наїкас класифікуються у 8 категорій залежно від їхніх стосунків, почуттів до коханого та стану душі (awastha); їх називають Ашта-Наїка.

Існує кілька класифікацій Героїнь Перша класифікація, згідно Шрінгарі, наведена нижче:

1. Магда: невинна

2. Мадх'я: жінка із середнім інтелектом

3. Пракалпа: досвідчена (одружена, публічна жінка чи та, яка належить другому)

Друга класифікація така:

1. Свія: завжди думає лише про власного наяку (чоловіка). Вона навіть насолоджується самою думкою про нього.

2. Паракія: насолоджується компанією інших чоловіків, незважаючи на те, що одружена, і робить це без відома свого чоловіка.

3. Саманя: та, що займається музикою, танцями та любовними іграми, щоб розважати чоловіків. Вона віддає себе іншим чоловікам лише заради матеріальної вигоди.

Ще один поділ класифікації Героїнь - Каньякаа і Парода:

1. Каньякаа: молода дівчина, вона гарна і розумна, слухняна з батьками та завжди слухається свого чоловіка.

2. Пародаа: незважаючи на те, що є заміжньою жінкою та будує сім'ю зі своїм чоловіком, героїня таємно насолоджується компанією інших чоловіків.

Абхіная Сара Сампутам дає класифікацію Героїнь наступним чином:

1. Уттама наїка: незважаючи на те, що її наяка ображає її, вона пробачає його і залишається з ним.

2. Мадх'яма наїка: вона поводиться точно так само, як наяк. Якщо він проявить свою любов, вона теж це висловлює. Якщо він сердиться, то і вона теж.

3. Адхама наїка: їй цікаво лише проводити з ним час, відповідно до власних вподобань та зручності. Її не турбує, чи він розумний, чи нерозумний, молодий чи старий, з добрим серцем чи зі злим. Її турбує лише його компанія. Навіть коли він ніжний, вона груба з ним. Зовсім без причини вона сердиться на нього. Навіть коли він благає її, вона відмовляється заспокоїтися.

4. Анія Самбхога дуккіта наїка: коли нaїка посилає свою сакхі (подругу), щоб заспокоїти наяка і привести його до неї, сакхі замість цього насолоджується його компанією і повертається з недолугими виправданнями. Наїка, побачивши свою подругу, зневажає її та знущається з неї. Це лакшана (характерна риса) будь-якої анія самбхога дуккіта наїки.

Ашта Наїка

Ашта-Наїка – це сукупна назва восьми типів наїкас (героїнь), за якими Бхарата класифікує їх у своєму санскритському трактаті про сценічне мистецтво – «Натья-шастра». Вісім наїк представляють вісім різних станів (авастха) стосовно свого героя (наяки).

Натья-шастра описує наїкас в такому порядку: Васакасаджа, Вірахоканкантхіта, Свадхінабхартрука, Калахантаріта, Хандіта, Віпралабдха, Прошитабхартрука та Абхісаріка.

  • 1. Васаксая Наїка

Васакасаджика чекає, коли коханий повернеться з далекої дороги.

Вона зображена у своїй королівській опочивальні, наповненій листям лотоса та гірляндами.

Вона одягнена для союзу з коханцем і схвильована в очікуванні моменту зближення з коханим.

  • 2. Свадхінабхартрука

Свадхінабхартрука або Свадхінапатіка – це та, що сповнена гордістю щодо сили кохання і відданості коханого, та любить керувати ним. Він підкорений її сильним коханням та привабливими рисами. Саме через це він відданий та вірний їй.

У «Гіта Говіндаме» Джаядевара, а також в поемі «Куру Ядунандана», Радха зображується як Свадхінабхартрука. Вона наказує своєму коханому, Богу Крішні, змінити свій макіяж, який зіпсувався через їхні пристрасні моменти єднання.

  • 3. Калахантаріта

Калахантаріта або Абхісандхіта – героїня, яка розлучилася зі своїм коханим через сварку, заздрість чи власну зарозумілість.

Її коханий, як правило, зображений покидаючим будинок і зневіреним, в той час як її серце також розбивається і кається без нього.

На деяких картинах зображають її відмову від загравань коханого або відмову від подарунків, які він приніс для неї.

  • 4. Хадіта

Це розлючена героїня, коханий якої пообіцяв їй переночувати з нею. Але натомість приходить до неї на наступний ранок додому після ночі з іншою жінкою.

Її зображують ображеною, докоряючою коханому за його невірність.

  • 5. Прошітабхартрука

Це та, якій не вистачає коханого через те, що він не поряд, в далекій дорозі, що і є причиною її туги і горя. Вона зображена сидячою в жалобі, оточеною її покоївками, проте вона відмовляється втішатися.

  • 6. Абхісаріка

Це героїня, яка відкидає свою скромність і наважується покинути домівку, щоб таємно зустріти коханого. Її зображують у дверях свого будинку та на шляху до її побачення, де вона протистоїть всіляким труднощам, таким як буря, змії та небезпеки лісу.

  • 7. Випралабдха

Це обдурена героїня, яка розчарувалась у коханому за те, що він не з’явився, незважаючи на те, що він знав про її страждання під час його відсутності. Вона довго чекала і тривожилася, їй страшно та сумно. Вона розбита через ставлення коханого, який не дотримується слова та втратив її довіру. На цьому зображенні змальовано, як вона викидає коштовності, через те, що її коханий не дотримав своєї обіцянки.

  • 8. Вірахотхандіта

Це бідолашна героїня прагне побачити свого коханого, якому, через свою зайнятість, не вдається повернутися додому. Вона зображена в очікуванні його, сидячи або стоячи на ліжку або на вулиці в альтанці.

Львів, 2019 р.